文后有前文链接
13.18叶公语（yù）孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘（rǎng）羊而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异於是，父为（wèi）子隐，子为父隐，直在其中矣。”
【1】“叶公语孔子”者，叶公以其“自以为是者”告知孔子，且欲孔子亦听而从之也。“语”字之音有二，一读上声，一读去声。读上声者，语言也；读去声者，告诉也。然而，“语”有“自以为是而未必是者”，有“自以为是且确然为是者”。
叶公此时之“语”，即“自以为是而未必是者”。此意，可用《说文解字注》中“语者、御也”解之，亦可用《康熙字典》中“论难（nàn）曰语。语者，午也；言交午也。吾言为语；吾，语辞也”解之。
“御”者，兼“防御”与“攻击”二意，捍卫其所“自以为是者”为“防御”，攻其所“自以为非者”为攻击，此即所谓“论难”。“交午”者，己以为是而彼以为非，双方相逆而交锋，亦即“论难”。“吾言”者，“己以为是之言”也。
【2】“自以为是且确然为是者”，如《论语》之“语”，如《论语·阳货》中“吾语女”、《孝经》中“吾语汝”之“语”，乃是夫子告知子路、曾子之言，若夫子“不以为是”岂能告知弟子？若夫子只是“自以为是而未必是”则非“圣人之言”矣。
此义，可用《说文解字》中“语，论也”解之，亦可用《释名》中“叙也，叙己所欲说也”解之。“论”者，言有中而及其周也，犹如车轮之有轴有辐。“叙”者，言有次序有条理也，犹如春蚕吐丝之有始有终。然而，所“论”或所“叙”，其是非亦未必。
“自以为是者”，非自欺自人，非虚伪狡诈，是故，知乎此，则可以“和而不同”，可以“不尤人”。然而，其所言所语未必“确然为是”，以其所学所知有所不正、有所不全，或以其所修养有所未达，如此如此，却仍然自以为是，则是自误矣。吾等是否如叶公也？
以“语”为“交午”，或以为“论、叙”，皆取于“吾”字中之“五”字。若“五”上之“一”象天，下之“一”象地，则天地之气相交而生人生物；天之气清，地之气浊，清浊交合而混杂；庶人之思，闻之于人，发之我心，两者交杂，而是非难定。
由“五”而至于“十”“王”，则可谓修心而成德，成德而上通天地、左右通人心，是贤人境界；进而至于德配天地、通达人性，是圣人境界。谚曰：“人非圣贤，孰能无过。”可谓惟圣贤可以无过，其言则是非明确，至若庶人，则是非混杂，故不可不“畏圣人之言”也。
【3】叶公所语曰：“吾党有直躬者，其父攘羊而子证之。”所谓“吾党”，是“吾之乡党”之义。“党”字，“从黑，尚声”。“黑”之本义，谓火之烟气久熏窗棂而窗棂因成暗色。“党”者，取其“长久相互熏染而成风尚”之义也。
“乡党”者，同乡同里之人，长久聚居，相互熏染，故而遇与外人发生事端，则乡党中人往往偏袒己方，而共同对外。是故，难免于私情。然而，叶公以为，其“乡党”非惟无私于其同乡同党之人，虽子女亦不因私情而包庇其父母，以为此即是“直躬”。
何谓“直躬”？从“我身”与“他人之身”而言其“直”也。此谓“我身”与“他人之身”并列，进而又以为“我父母”亦与“他人之父母”并列。此是世俗所以为“无私”者也；不因犯法者是父母或子女，皆不徇私枉法，则是世俗所谓“铁面无私”。
“其父攘羊，而子证之”，由叶公观之，其“党人”似乎本应自私，然而，却能如此“无私”，以至于有身为人子者，其父私藏他人之羊以为己有，而能自愿证实其父之罪，叶公以为如此之人，可谓正直而无私，其言下之意亦可谓自夸善于治理。
“攘”者，《康熙字典》曰：“因其自来而取曰攘。”谓外人外物已入我家园，我趁势而得之以为己有或销毁之。然而，叶公之语，重在赞美“直躬之子”，其所赞美之人固不宜贬，如此行为却不宜赞美。何也？从夫子之言可明其道理。
【4】《论语》于此，不称“子曰”，而称“孔子曰”，何也？以夫子为师，载修身之道，故称“子曰”；拜师唯一，不必称姓氏也。若以夫子为王道之师，载治国之道，故称“孔子”；王道之师所言惟道，则敬称“孔子”而已。
夫子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”夫子此言，虽亦曰“吾党”，但与叶公所言之意有所不同。夫子所言，谓“吾党”应当如此，而非已然如此。
“异于是”，谓与叶公所谓“直躬者”不同也。然而，夫子但言“直”，而不言“躬”，何也？“躬”者，“自身”也；“直”者，发乎其心而行于其身也。“心”兼具“性情”，“性善”为“天理”，“情诚”为“人情”，“天理”与“人情”须贯通。
惟贯通“天理、人情”，方可谓之“直”。《四书遇》引周季侯之言曰：“直者，率其最初第一念而出之者也。才落第二念，早已有转折矣。在夫子相隐，卒然梦寐之中，亦自如此，不必着拟议而后隐也。故曰‘直在其中’。注‘不求为直’四字，说得直截醒快。”
【5】夫子曰：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”朱子注曰：“父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。”何谓“隐”？不显而已，非有意而藏也。山高入云木参天，非有意显露；蓝田有玉珠在蚌，非有意隐藏。
父慈子孝，天理也；父子相隐，人情也。因为“父慈”，故而“父为子隐”；因为“子孝”，故而“子为父隐”。“父为子隐”者，非其父纵容其子犯罪，慈父教诫于前而隐其子既罪于后；“子为父隐”者，非逢迎其父犯罪，孝子谏诤于前而隐其父既罪于后。
叶公所谓“其父攘羊，其子证之”，既悖于“天理”，亦无视“人情”，是故，其所谓“直躬”者，似是而非矣。以其“似是”，而世俗易于信之；以其“而非”，而夫子必正之。然而，世俗往往以为，夫子之言有害于“法制”。
“法制”者，法律制度也。所谓“法制”，若不能贯通“天理人情”，则非“善法善制”。制订与执行“法制”者，君臣也；君臣制订与执行“法制”，须贯通“天理人情”于其中，岂能离间人之父子哉？由此而言，“父子相证以罪”，在无意之间惑乱人心矣。
13.19樊迟问仁，子曰：“居处（chǔ）恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”
【1】樊迟问仁，《论语》之中共有三次。一在《雍也》篇：“樊迟问知，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’问仁，曰：‘仁者先难而后获，可谓仁矣。’”是先问智，而后问仁，夫子皆答以践行之道。
二在《颜渊》篇：“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’问智，子曰：‘知人。’樊迟未达。子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’”是先问仁，而后问智，夫子亦答以践行之道。然而，《雍也》篇是修己待民、待鬼神之践行；《颜渊》篇是为政者待人用人之践行。
三在此篇此章：“樊迟问仁，子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。’”此处但言仁，而未言智，兼顾为人与为政之践行。仁为人心之德，得之于己，践行于平日言行则是待人，践行于政教则是为政。
朱子注：“胡氏曰：‘樊迟问仁者三：此最先，先难次之，爱人其最后乎？’”此序未必然也。“先难”者，修己之仁也；“爱人”者，为政之仁也；“不可弃”者，修己、为政，无论何时何地，皆须坚守且践行此仁也。
【2】“居处恭”者，“居”兼顾在家在外，在家是从其坐卧之位而言，在外是从其职官之位而言；“处”则但言在家而无官无职。“恭”者，心之德自然呈现于容颜、言行、举止，并非必在待人接物之时，方才心德呈现。
平时有如此涵养，遇事则无虚伪。韩子曰：“君子之人，其言蔼如也。”“其言蔼如”在于心平气和，责备于己而不责备于人，行有不得则反求诸己，人不知而不愠，不怨天不尤人。此若不能平日修己之心，则其貌之恭无本，乃至成为虚伪者矣。
“恻隐之心”为“仁之端”，“恻隐之心”即不忍任何人受伤受害之心。夫妇之间求全责备则家不和，兄弟之间求全责备则相抱怨，父子之间求全责备则失孝慈，上下之间求全责备则离心离德，朋友之间求全责备则难以长久。
“恻隐之心”只是“仁之端”，而非“仁之全备”。不能严责于己，非“忠”也，终究不能达乎“仁之全备”；动辄怨怒他人，非“恕”也，乃至因私情而蒙蔽“仁之端”。常见人有可以“恕”疏远之人，却不能“恕”亲近之人者，惑矣。
【3】“执事敬”者，亲力亲为谓之“执”，待人接物谓之“事”，谨慎规矩谓之“敬”。凡是待人接物，一旦有所苟且，则事必有偏差错误；凡是做事，必关乎人与物；事有偏差错误，则必伤及人与物，岂可不谨慎小心？岂敢不遵守规矩？不顾伤人伤物，则非仁矣。
朱子曰：“恭主容，敬主事。恭见于外，敬主乎中。”是故，“居处恭”者，“诚于中而形于外”，然后，其“恭”可谓犹如树木之本深而后叶茂也；“执事敬”者，谨言慎行必发乎内心，即所谓“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，虽有所不周而无愧于心也。
“居处恭”者，“爱人”之仪容也；“执事敬”者，免于伤人之心也。“执事敬”，并非用功于“执事”之时，而是用功于平时之事事。惟有其心唯恐有意无意而伤人伤物，然后能时时处处谨慎小心，遵循规矩，而不敢有丝毫苟且也。
人常常有应付之心、忽视之心、懈怠之心，因而有误己误人之言行。己所不喜则应付，凡所当行之事，不可因喜或不喜而应付；仁不全备则忽视，仁心乃是人所必有之心，岂有一时一事存“非人之心”者也？懒惰厌倦则懈怠，懒惰懈怠则难免误己误人矣。
【4】“与人忠”者，凡是与他人相处，己必诚意正心以待之，永不存伤害之心、欺诈之意，纵然他人邪恶，亦不失仁心，但以“义”而应对之可也。发乎诚意正心，故“忠”字“从心”；上通天理，下合人情，谓之“中”。
“忠”者，效法天道之“天行健”而“自强不息”也；“恕”者，效法地道之“地势坤”而“厚德载物”也。“与人忠”，如儒门心法所谓“允执厥中”者也。阿谀逢迎，非忠也；猜测怀疑，非忠也；诱惑胁迫，非忠也；心不诚正，非忠也。
人常见之病，在于期求或要求他人以忠待我，而不欲以己之忠待人，不忠由此而生矣；忠言逆耳，人或因己担忧得罪于人而不进忠心；人或因患得患失而不以忠心而行。意不诚，心不正，不可谓之忠；意诚而心正，却为私情、外物所左右，亦不可谓之忠。
【5】“虽之夷狄，不可弃也”，何谓夷狄？有道德礼义谓之华夏，无道德礼义则谓之夷狄。无道德礼义者，不知人之所以为人，而近于禽兽，乃至禽兽不如之处也。“居处恭，执事敬，与人忠”，是己之所以为人者也，不可弃之，弃之则可谓自弃做人矣。
孟子曰：“人之异于禽兽者几希，君子存之，庶人去之。”天地生我为人，所异于禽兽者，人心人性而已，是故，纵然周围全是不知道德礼义之人，我不能使自己放弃道德礼义；纵然是在丛林禽兽之中，我亦以任性任性待禽兽，而不自弃人心人性。
仁者，人之德也，志于仁而修心养性，躬行孝悌忠信，然后能“明明德于己身”、“明明德于家”、“明明德于国”、“明明德于天下”。既能“明明德于己身”矣，则虽成败、得失、生死，亦不昧己之“明德”。倘若人捨弃“仁”，则虽生而“其人”已死。
前文链接
《论语•先进》010（附总述）
《论语•子路》002
《论语•子路》003
《论语•子路》004
《论语•子路》005
《论语•子路》007