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此语出自《论语·八佾》，是孔子所说的，人们常见的误解，一是把“夷狄”理解为偏远地区或者中国以外、汉族以外的其他民族。二是把此语理解为中国傲视天下，是目空一切，认为其他民族都不如中国。这种误解的产生，是因为不知道孔子编订的《春秋》中所说的“夷狄”是指无道德礼义的地方或某些人，这是与孔子之道之外的其他书籍的解释不同的；其次，不是因为不知道中国文化的类象思维方式，也就是说，“夷狄”和“诸夏（中国）”不是西方形式逻辑中被“定义”出来的“概念”，而只是中国思维方式中用来代表一类事物的“名”，有这个“名”就必须要有与之相搭配的“实”，有其“实”也就可以用这个“名”，否则都是“名不副实”。
把此语翻译过来，意思是说：如果没有道德礼义，那么我们就可以把它看作夷狄；如果有道德礼义，我们就可以把它看作诸夏。没有道德礼义的地方即使有君王，也不如虽然无君王却有道德礼义的地方。这就是说，道德礼义比君王的存在更重要。这样翻译有什么依据吗？请看《四书章句集注》：程子曰：“夷狄且有君长，不如诸夏之僭乱，反无上下之分也。”尹氏曰：“孔子伤时之乱而叹之也。亡，非实亡也，虽有之，不能尽其道尔。”这就是我们的第一个依据。蒋庆先生在《公羊学引论》中引用了许多证据，阐明了“在春秋前，‘攘夷’尚具有种族之辨的性质，但至孔子作《春秋》，始将种族意义上的夷夏之辨上升为道德意义上的夷夏之辨，道德成了孔子判明夷夏的根本标志。虽然孔子在《春秋》中仍沿用‘诸夏’与‘夷狄’的传统名称，但‘诸夏’与‘夷狄’被注入了新的含义，‘诸夏’成了文明道德的代名词，而‘夷狄’则成了野蛮无德的代名词。”这是我们的第二个依据。
假如按照世俗的说法去理解孔子所说的这句话，然后说那样的理解是弊病，那也只是意味着世俗的说法是弊病，而不能据此也说孔子所说的这句话本身有弊病。“夷狄”一词，从它的源头来说，指的是中原以外的人们。从周朝来说，教化当然先从京城所在的“中原”开始，然后逐渐扩展到四周的各个诸侯国，乃至扩展到整个天下，这个过程体现为《春秋公羊传》中的“三世说”。社会的文明程度低的是“据乱世”，道德礼义水平不高；文明程度较高的是“升平世”，道德礼义水平较高；文明程度最高的是“大同世”，道德礼义水平最高。华夏文化复兴就是要建立这样的“大同世”社会。但是，在教化还没有达到的地方，道德礼义不足，所以才被称为“夷狄”，这也是可以理解的。从圣贤君子之心来说，把偏远地区称为“夷狄”的时候，与其说是贬低，不如说是期望那些偏远地区早些能有道德礼义。
从夷夏之辨的道德标准来说，如果中原地区道德礼义水平不高，同样也叫做“夷狄”，中原之外的地方如果道德水平很高，也叫做“诸夏”。有了这个前提，所谓“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”，也就很好理解了：如果有了道德礼义，那么，这个民族就是优秀的民族，即使这个民族没有君王，也同样是优秀的；如果没有道德礼义，那么，这个民族就不是优秀民族，即使有君王，也没有什么可取的。这里所强调的是道德礼义的关键意义。
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儒学正误五六：孔子只讲“诗书礼乐”而不讲《易经》、《春秋》吗？
儒学正误六六：乐天知命，故无忧
儒学正误六七：道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。
儒学正误七十：民可使由之，不可使知之
儒学正误七一：危邦不入，乱邦不居
儒学正误七五：君子矜而不争
儒学正误七七：天无二日，民无二王
儒学正误七八：道不行，乘桴浮于海
儒学正误八一：用之则行，舍之则藏
儒学正误八三：天下有道，则庶人不议